כל הפוסטים של AleiHebrewToratOyu7667tR

נספח 8ט: הצלב והמקדש

האזן או הורד את הלימוד הזה בקובץ שמע
00:00
00:00הורד

עמוד זה הוא חלק מסדרה הבוחנת את חוקי אלהים שניתן היה לקיימם רק כאשר המקדש עמד בירושלים.

הצלב והמקדש אינם אויבים, והם אינם שתי “תקופות” שבהן אחד מבטל את השני. תורת אלהים נצחית (תהלים 119:89; 119:160; מלאכי 3:6). מערכת המקדש, על קורבנותיה, כוהניה וחוקי טהרתה, ניתנה באותה תורה נצחית. מותו של ישוע לא ביטל אף מצווה אחת. הוא גילה את עומקה האמיתי של מה שהמצוות הללו כבר אמרו. המקדש לא נחרב כדי להפסיק את הקורבנות, אלא כמשפט על אי-ציות (דברי הימים ב 36:14-19; ירמיהו 7:12-14; לוקס 19:41-44). תפקידנו הוא להחזיק את האמיתות הללו יחד, בלי להמציא דת חדשה שמחליפה את התורה ברעיונות אנושיים על הצלב.

הסתירה הנראית לעין: השה והמזבח

במבט ראשון נראה שיש סתירה:

  • מצד אחד, תורת אלהים מצווה על קורבנות, מנחות ועבודת כהונה. (ויקרא 1:1-2; שמות 28:1)
  • מצד שני, ישוע מוצג כ“שה האלהים, הנושא את חטאת העולם” (יוחנן 1:29; יוחנן א 2:2).

רבים קופצים למסקנה שהכתובים מעולם לא אומרים: “אם ישוע הוא השה, אז הקורבנות הסתיימו, המקדש נגמר, והתורה שציוותה עליהם כבר אינה חשובה.”

אך ישוע עצמו דחה את ההיגיון הזה. הוא אמר בפירוש שלא בא לבטל את התורה או את הנביאים, ושאפילו הקו הקטן ביותר לא ייפול מן התורה עד שיעברו שמים וארץ (מתי 5:17-19; לוקס 16:17). שמים וארץ עדיין כאן. התורה עדיין עומדת. המצוות על קורבנות, מנחות והמקדש מעולם לא בוטלו מפיו.

הצלב אינו מוחק את חוקי המקדש. הצלב חושף למה הם באמת הצביעו.

ישוע כשה האלהים — קיום בלי ביטול

כאשר יוחנן קרא לישוע “שה האלהים” (יוחנן 1:29), הוא לא הכריז על סוף מערכת הקורבנות. הוא הכריז על משמעותם האמיתית של כל קורבן שניתן אי פעם באמונה. דמם של בעלי חיים לא היה בעל כוח מעצמו (פטרוס א 1:18-19). כוחו בא מן הציות לאלהים וממה שהוא ייצג: קורבנו העתידי של השה האמיתי. אלהים אינו אומר דבר אחד ולאחר מכן סותר את עצמו (במדבר 23:19).

מן ההתחלה, סליחה תמיד הייתה תלויה בשני דברים הפועלים יחד:

  • ציות למה שאלהים ציווה (דברים 11:26-28; יחזקאל 20:21)
  • הסידור שאלהים עצמו קבע לטהרה (ויקרא 17:11; אל העברים 9:22)

בישראל הקדומה, הצייתנים עלו אל המקדש, הקריבו קורבנות כפי שהתורה דרשה, וקיבלו טהרה בריתית ממשית — אך זמנית. כיום, הצייתנים נמשכים על ידי האב אל השה האמיתי, ישוע, לטהרה נצחית (יוחנן 6:37; 6:39; 6:44; 6:65; 17:6). הדפוס זהה: אלהים לעולם אינו מטהר את המורדים (ישעיהו 1:11-15).

העובדה שישוע הוא השה האמיתי אינה קורעת את המצוות על קורבן. היא מוכיחה שאלהים מעולם לא שיחק בסמלים. כל דבר במקדש היה רציני, וכל דבר הצביע על דבר ממשי.

מדוע הקורבנות נמשכו לאחר הצלב

אם אלהים התכוון לבטל את הקורבנות ברגע שישוע מת, המקדש היה נופל באותו יום. אך מה קרה בפועל?

  • הפרוכת במקדש נקרעה (מתי 27:51), אך הבניין נשאר עומד והעבודה נמשכה בו (מעשי השליחים 2:46; 3:1; 21:26).
  • קורבנות וטקסי מקדש נמשכו מדי יום (מעשי השליחים 3:1; 21:26), וכל הסיפור במעשי השליחים מניח מקדש פעיל.
  • הכהונה המשיכה לשרת (מעשי השליחים 4:1; 6:7).
  • המועדים המשיכו להישמר בירושלים (מעשי השליחים 2:1; 20:16).
  • גם לאחר תחייתו של ישוע, מאמינים בו עדיין נראו במקדש (מעשי השליחים 2:46; 3:1; 5:20-21; 21:26), ואלפי יהודים שהאמינו בו היו “כולם קנאים לתורה” (מעשי השליחים 21:20).

אין בתורה, אין בדברי ישוע, ואין בנביאים שום הכרזה שהקורבנות יהפכו מיד לחטא או לבלתי תקפים ברגע שהמשיח ימות. אין נבואה שאומרת: “אחרי שבני ימות, תפסיקו להביא בעלי חיים, כי תורתי על הקורבן בוטלה.”

להפך, עבודת המקדש נמשכה משום שאלהים אינו דו-לשוני (במדבר 23:19). הוא אינו מצווה דבר כקדוש ואז בשקט מתייחס אליו כטמא משום שבנו מת. אילו הקורבנות היו הופכים למרד ברגע שישוע מת, אלהים היה אומר זאת בבירור. הוא לא אמר.

המשך עבודת המקדש לאחר הצלב מראה שאלהים מעולם לא ביטל שום מצווה הקשורה למקדש. כל קורבן, כל טקס טהרה, כל חובה כהנית וכל מעשה עבודת העם נותרו בתוקף, משום שהתורה שהקימה אותם נותרה ללא שינוי.

האופי הסמלי של מערכת הקורבנות

כל מערכת הקורבנות הייתה סמלים בתכנונה — לא מפני שהייתה רשות או חסרת סמכות, אלא מפני שהצביעה על מציאויות שרק אלהים עצמו עתיד היה להשלים יום אחד. הרפואות שהמערכת אישרה היו זמניות — הנרפא יכול היה לשוב ולהיות חולה. הטהרות הטקסיות השיבו טהרה לזמן מה בלבד — הטומאה יכלה לחזור. אפילו קורבנות החטאת הביאו סליחה שהיה צריך לשוב ולבקש שוב ושוב. שום דבר מכל אלה לא היה ההסרה הסופית של חטא או מוות; אלה היו סמלים מצוּוים מאת אלהים, המצביעים אל היום שבו אלהים ישמיד את המוות עצמו (ישעיהו 25:8; דניאל 12:2).

הצלב הפך את הסופיות הזו לאפשרית, אך קץ החטא האמיתי ייראה רק אחרי המשפט האחרון והתחייה, כאשר העושים טוב יקומו לתחיית חיים והעושים רע לתחיית דין (יוחנן 5:28-29). רק אז ייבלע המוות לנצח. משום שעבודות המקדש היו סמלים המצביעים אל מציאויות נצחיות, ולא המציאויות עצמן, מותו של ישוע לא הפך אותן למיותרות. הן נשארו בתוקף עד שאלהים הסיר את המקדש במשפט — לא מפני שהצלב ביטל אותן, אלא מפני שאלהים בחר לנתק את הסמלים בעוד שהמציאויות שאליהן הצביעו עדיין ממתינות להשלמה הסופית שלו בקץ העידן.

כיצד פועלת הסליחה כיום

אם המצוות על הקורבנות מעולם לא בוטלו, ואם מערכת המקדש נמשכה גם אחרי הצלב — עד שאלהים עצמו הביא לה קץ בשנת 70 לספירה — מתעוררת שאלה טבעית: כיצד יכול אדם להיסלח כיום? התשובה נמצאת באותו דפוס שאלהים קבע מן ההתחלה. סליחה תמיד באה באמצעות ציות למצוות אלהים (דברי הימים ב 7:14; ישעיהו 55:7) ובאמצעות הקורבן שאלהים עצמו קבע (ויקרא 17:11). בישראל הקדומה, הצייתנים קיבלו טהרה טקסית במזבח בירושלים, אשר התבצעה בתורה בעיקר באמצעות שפיכת דם (ויקרא 4:20; 4:26; 4:31; אל העברים 9:22). כיום, הצייתנים נטהרים באמצעות קורבן המשיח, שה האלהים האמיתי הנושא חטא (יוחנן 1:29).

אין זה שינוי בתורה. ישוע לא ביטל את מצוות הקורבן (מתי 5:17-19). אלא שכאשר אלהים הסיר את המקדש, הוא שינה את המקום החיצוני שבו הציות נפגש עם הטהרה. הקריטריון נשאר אותו קריטריון: אלהים סולח לאלה שיראים אותו ושומרים את מצוותיו (תהלים 103:17-18; קהלת 12:13). איש אינו בא אל המשיח אלא אם האב מושך אותו (יוחנן 6:37; 6:39; 6:44; 6:65 17:6), והאב מושך רק את מי שמכבדים את תורתו (מתי 7:21; 19:17; יוחנן 17:6; לוקס 8:21; 11:28).

בישראל הקדומה, הציות הוביל אדם אל המזבח. כיום, הציות מוביל אדם אל המשיח. המראה החיצוני השתנה, אך העיקרון לא. הבלתי נאמנים בישראל לא נטהרו באמצעות קורבנות (ישעיהו 1:11-16), והבלתי נאמנים כיום אינם נטהרים בדם המשיח (אל העברים 10:26-27). אלהים תמיד דרש את אותם שני דברים: ציות לתורתו והכנעה לקורבן שהוא קבע.

מן ההתחלה, לא היה רגע שבו דמו של בעל חיים כלשהו, או מנחת דגן או קמח כלשהי, הביאו באמת שלום בין חוטא לבין אלהים. קורבנות אלו נצטוו מאת אלהים, אך הם לא היו המקור האמיתי לפיוס. הכתובים מלמדים שאי-אפשר לדם פרים ותיישים להסיר חטאים (אל העברים 10:4), ושהמשיח נודע מראש לפני יסוד העולם (פטרוס א 1:19-20). מאז עדן, שלום עם אלהים בא תמיד באמצעות הבן המושלם, חסר החטא, בן היחיד (יוחנן 1:18; 3:16) — זה שאליו הצביע כל קורבן (יוחנן 3:14-15; 3:16). הקורבנות הגשמיים היו סימנים חומריים שאפשרו לבני אדם לראות, לגעת ולהרגיש את חומרת החטא, ולהבין במונחים ארציים את מחיר הסליחה. כאשר אלהים הסיר את המקדש, המציאות הרוחנית לא השתנתה. מה שהשתנה היה הצורה החומרית. המציאות נשארה בדיוק אותה מציאות: קורבן הבן הוא שמביא שלום בין הפוגע לבין האב (ישעיהו 53:5). הסמלים החיצוניים חדלו משום שאלהים בחר להסירם, אך המציאות הפנימית — הטהרה הניתנת באמצעות בנו לצייתנים — נמשכת ללא שינוי (אל העברים 5:9).

מדוע אלהים החריב את המקדש

אילו חורבן המקדש בשנת 70 לספירה נועד “לבטל קורבנות”, הכתובים היו אומרים זאת. הם אינם אומרים. להפך, ישוע עצמו הסביר את סיבת החורבן הקרב: משפט.

הוא בכה על ירושלים ואמר שהעיר לא הכירה את זמן פקודתה (לוקס 19:41-44). הוא הזהיר שהמקדש ייהרס אבן על אבן (לוקס 21:5-6). הוא הכריז שהבית ננטש לשממה בגלל הסירוב לשמוע לשליחי אלהים (מתי 23:37-38). זה לא היה הכרזה על תיאולוגיה חדשה שבה קורבנות נעשים רעים. זה היה הדפוס הישן והמוכר של משפט: אותה סיבה שבגללה חרב המקדש הראשון בשנת 586 לפנה"ס (דברי הימים ב 36:14-19; ירמיהו 7:12-14).

במילים אחרות:

  • המקדש נפל בגלל חטא, לא בגלל שהתורה השתנתה.
  • המזבח הוסר בגלל משפט, לא בגלל שהקורבנות נעשו חסרי אלהים.

המצוות נותרו כתובות, נצחיות כתמיד (תהלים 119:160; מלאכי 3:6). מה שאלהים הסיר היו האמצעים שבאמצעותם ניתן היה לקיים את המצוות הללו.

הצלב לא נתן סמכות לדת חדשה ללא התורה

רוב מה שנקרא “נצרות” כיום בנוי על שקר פשוט: “מפני שישוע מת, חוקי הקורבנות, המועדים, חוקי הטהרה, המקדש והכהונה כולם בוטלו. הצלב החליף אותם.”

אך ישוע לא אמר זאת מעולם. גם הנביאים שהתנבאו עליו לא אמרו זאת. להפך, המשיח הבהיר שתלמידיו האמיתיים חייבים לציית למצוות אביו כפי שניתנו בכתבי הקודש, בדיוק כפי שעשו שליחיו ותלמידיו (מתי 7:21; 19:17; יוחנן 17:6; לוקס 8:21; 11:28).

הצלב לא נתן לאיש סמכות:

  • לבטל את חוקי המקדש
  • להמציא טקסים חדשים כמו טקס הקומיון כדי להחליף את הפסח
  • להפוך מעשרות למשכורות רועים
  • להחליף את מערכת הטהרה של אלהים ב“תורות” מודרניות
  • להתייחס לציות כאילו הוא רשות

דבר במותו של ישוע אינו מסמיך בני אדם לשכתב את התורה. הוא רק מאשר שאלהים רציני לגבי חטא ורציני לגבי ציות.

עמדתנו כיום: לציית למה שניתן לציית לו, ולכבד את מה שלא ניתן

הצלב והמקדש נפגשים באמת אחת בלתי נמנעת:

  • התורה נותרה ללא פגע (מתי 5:17-19; לוקס 16:17).
  • המקדש הוסר בידי אלהים (לוקס 21:5-6).

וזה אומר:

  • המצוות שעדיין ניתן לקיימן חייבות להיקיים — בלי תירוצים.
  • המצוות התלויות במקדש חייבות להיות מכובדות כפי שהן כתובות, אך לא מיושמות, משום שאלהים עצמו הסיר את המזבח ואת הכהונה.

אין אנו בונים היום גרסה אנושית של מערכת הקורבנות, מפני שאלהים לא השיב את המקדש. ואין אנו מכריזים שחוקי הקורבן בוטלו, מפני שאלהים מעולם לא ביטל אותם.

אנו עומדים בין הצלב לבין הר הבית הריק ביראה וברעדה, יודעים כי:

  • ישוע הוא השה האמיתי המטהר את הצייתנים לאב (יוחנן 1:29; 6:44).
  • חוקי המקדש נותרו כתובים כחוקות עולם (תהלים 119:160).
  • אי-אפשרותם בהווה היא תוצאה של משפט אלהים, לא רשות להמציא תחליפים (לוקס 19:41-44; 21:5-6).

הצלב והמקדש יחד

הדרך הישרה מסרבת לשני הקצוות:

  • לא: “ישוע ביטל את הקורבנות, לכן התורה כבר אינה חשובה.”
  • לא: “עלינו לשוב ולהקריב כעת, בדרך שלנו, ללא מקדש אלהים.”

אלא:

  • אנו מאמינים שישוע הוא שה האלהים, שנשלח מן האב עבור אלה המצייתים לתורתו (יוחנן 1:29; 14:15).
  • אנו מקבלים שאלהים הסיר את המקדש כמשפט, לא כביטול (לוקס 19:41-44; מתי 23:37-38).
  • אנו מצייתים לכל מצווה שעדיין אפשרית מבחינה מעשית כיום.
  • אנו מכבדים את המצוות התלויות במקדש בכך שאיננו מחליפים אותן בטקסים אנושיים.

הצלב אינו מתחרה במקדש. הצלב מגלה את המשמעות שמאחורי המקדש. ועד שאלהים ישיב את מה שהסיר, חובתנו ברורה:

  • לציית למה שניתן לציית לו.
  • לכבד את מה שלא ניתן.
  • לעולם לא להשתמש בצלב כתירוץ לשנות את התורה שישוע בא לקיים — לא להרוס (מתי 5:17-19).


נספח 8ח: ציות חלקי וסמלי הקשור למקדש

האזן או הורד את הלימוד הזה בקובץ שמע
00:00
00:00הורד

עמוד זה הוא חלק מסדרה הבוחנת את חוקי אלהים שניתן היה לקיימם רק כאשר המקדש עמד בירושלים.

אחת ההבנות השגויות הגדולות בדת המודרנית היא האמונה שאלהים מקבל ציות חלקי או ציות סמלי במקום המצוות שנתן. אך תורת אלהים מדויקת. כל מילה, כל פרט, כל גבול שנגלה דרך נביאיו ודרך המשיח נושא את מלוא משקל סמכותו. אין להוסיף דבר. אין לגרוע דבר (דברים 4:2; 12:32). ברגע שאדם מחליט שחלק מתורת אלהים ניתן לשינוי, לריכוך, להחלפה או לעיצוב מחדש — הוא כבר איננו מציית לאלהים; הוא מציית לעצמו.

דיוקו של אלהים וטבעו של ציות אמיתי

אלהים מעולם לא נתן מצוות עמומות. הוא נתן מצוות מדויקות. כאשר ציווה על קורבנות, הוא נתן פרטים על בעלי החיים, הכוהנים, המזבח, האש, המקום והזמן. כאשר ציווה על מועדים, הוא הגדיר את הימים, את הקורבנות, את דרישות הטהרה ואת מקום העבודה. כאשר ציווה על נדרים, הוא הגדיר כיצד הם מתחילים, כיצד הם נמשכים וכיצד הם חייבים להסתיים. כאשר ציווה על מעשרות וביכורים, הוא הגדיר מה מביאים, לאן מביאים ומי מקבל. דבר לא היה תלוי ביצירתיות אנושית או בפרשנות אישית.

הדיוק הזה אינו מקרי. הוא משקף את אופיו של מי שנתן את התורה. אלהים אינו רשלני לעולם, אינו פועל בקירוב לעולם, ואינו פתוח לאלתור. הוא מצפה לציות למה שציווה — לא למה שבני אדם היו רוצים שהוא יצווה.

לכן, כאשר אדם מציית למצווה באופן חלקי — או מחליף את המעשים הנדרשים במעשים סמליים — הוא איננו מציית עוד לאלהים. הוא מציית לגרסה של המצווה שהוא עצמו המציא.

ציות חלקי הוא אי-ציות

ציות חלקי הוא ניסיון לשמור את המרכיבים ה“קלים” או ה“נוחים” של מצווה, ובו בזמן להשליך את המרכיבים שנראים קשים, יקרים או מגבילים. אך התורה איננה באה בחתיכות. ציות סלקטיבי הוא סירוב לסמכותו של אלהים על אותם חלקים שנדחים.

אלהים הזהיר את ישראל שוב ושוב שסירוב אפילו לפרט אחד ממצוותיו הוא מרד (דברים 27:26; ירמיהו 11:3-4). ישוע אישר את אותה אמת כאשר אמר שמי שמקל אפילו במצווה הקטנה ביותר נקרא קטן במלכות השמים (מתי 5:17-19). המשיח מעולם לא נתן רשות להתעלם מן החלקים הקשים, תוך שמירה על השאר.

חשוב שכולם יבינו שחוקי המקדש לא בוטלו מעולם. אלהים הסיר את המקדש, לא את התורה. כאשר אי-אפשר לקיים מצווה במלואה, ציות חלקי אינו אפשרות. העובד חייב לכבד את התורה בכך שיסרב לשנות אותה.

ציות סמלי הוא עבודת אדם מעשה ידיו

ציות סמלי מסוכן אף יותר. הוא מתרחש כאשר אדם מנסה להחליף מצווה בלתי אפשרית במעשה סמלי שנועד “לכבד” את החוק המקורי. אך אלהים לא התיר תחליפים סמליים. הוא לא הרשה לישראל להחליף קורבנות בתפילות או מועדים במדיטציות כאשר המקדש עוד עמד. הוא לא התיר נדר נזיר סמלי. הוא לא התיר מעשרות סמליים. הוא מעולם לא אמר שמנהגים חיצוניים יכולים להיות מוחלפים בגרסאות מפושטות שבני אדם יכולים לבצע בכל מקום.

יצירת ציות סמלי היא העמדת פנים שהאי-אפשרות הפיזית לציית הפתיעה את אלהים — כאילו אלהים זקוק לעזרתנו כדי “לסמל” את מה שהוא עצמו הסיר. אך זהו עלבון לאלהים. זה מתייחס למצוותיו כגמישות, לדיוקו כנתון למשא ומתן, ולרצונו כמשהו שצריך “לעזור” לו באמצעות יצירתיות אנושית.

ציות סמלי הוא אי-ציות, משום שהוא מחליף את הציווי שאלהים דיבר בו בדבר שהוא לא דיבר בו.

כאשר הציות נעשה בלתי אפשרי, אלהים דורש ריסון, לא תחליף

כאשר אלהים הסיר את המקדש, את המזבח ואת עבודת הלויים, הוא אמר דבר ברור ומכריע: מצוות מסוימות אינן יכולות עוד להתבצע. אך הוא לא נתן רשות לשום דבר לתפוס את מקומן.

התגובה הנכונה למצווה שאי-אפשר לקיים אותה באופן פיזי היא פשוטה:

להימנע מקיום עד שאלהים ישיב את אמצעי הציות.

אין זו אי-ציות. זהו ציות לגבולות שאלהים עצמו קבע. זהו יראת יהוה המתבטאת בענווה ובריסון.

להמציא גרסה סמלית של החוק אינה ענווה — זהו מרד המחופש לדבקות.

סכנת ה“וריאציות האפשריות”

הדת המודרנית מנסה לעיתים קרובות ליצור “וריאציות אפשריות” של מצוות שאלהים הפך לבלתי אפשריות לביצוע:

  • טקס קומיון שהומצא כדי להחליף את קורבן הפסח
  • תרומה כספית של עשרה אחוזים המחליפה את המעשר שאלהים הגדיר
  • “חזרות” על מועדים המחליפות את הקורבנות שנצטוו בירושלים
  • מנהגי נזיר סמליים המחליפים את הנדר עצמו
  • “תורות טהרה” טקסיות המחליפות את מערכת הטהרה המקראית

כל אחת מן הפרקטיקות הללו הולכת באותו דפוס:

  1. אלהים נתן ציווי מדויק.
  2. אלהים הסיר את המקדש, והציות נעשה בלתי אפשרי.
  3. בני אדם המציאו גרסה שונה שהם יכולים לבצע.
  4. והם קוראים לזה ציות.

אך אלהים אינו מקבל תחליפים למצוותיו. הוא מקבל רק את הציות שהוא עצמו הגדיר.

יצירת תחליף מרמזת שאלהים טעה — שהוא ציפה לציות מתמשך אך לא שמר על אמצעי הציות. היא מתייחסת לתושייה אנושית כפתרון ל“בעיה” שכביכול אלהים לא ראה. זהו עלבון לחכמתו של אלהים.

ציות היום: כיבוד התורה בלי לשנות אותה

העמדה הנכונה כיום היא אותה עמדה הנדרשת לאורך כל הכתובים: לציית לכל מה שאלהים אפשר, ולסרב לשנות את מה שהוא לא אפשר.

  • אנו מצייתים למצוות שאינן תלויות במקדש.
  • אנו מכבדים את המצוות התלויות במקדש בכך שאיננו משנים אותן.
  • אנו דוחים ציות חלקי.
  • אנו דוחים ציות סמלי.
  • אנו יראים את אלהים מספיק כדי לציית רק למה שהוא ציווה, ובדרך שהוא ציווה.

זו אמונה אמיתית. זהו ציות אמיתי. כל דבר אחר הוא דת מעשה ידי אדם.

הלב הרועד מפני דברו

אלהים חפץ בעובד אשר רועד מפני דברו (ישעיהו 66:2) — לא בעובד המשפץ את דברו כדי לעשותו נוח או אפשרי. אדם עניו מסרב להמציא חוקים חדשים כדי להחליף את מה שאלהים העמיד זמנית מעבר להשגה. הוא מכיר בכך שהציות חייב תמיד להתאים לציווי שאלהים באמת דיבר.

תורת אלהים נותרת שלמה. דבר לא בוטל. אך לא כל מצווה יכולה להיעשות כיום. התגובה הנאמנה היא לסרב לציות חלקי, לדחות ציות סמלי, ולכבד את התורה בדיוק כפי שאלהים נתן אותה.


נספח 8ז: חוקי הנזיר והנדרים — מדוע אין אפשרות לקיימם כיום

האזן או הורד את הלימוד הזה בקובץ שמע
00:00
00:00הורד

עמוד זה הוא חלק מסדרה הבוחנת את חוקי אלהים שניתן היה לקיימם רק כאשר המקדש עמד בירושלים.

חוקי הנדרים, ובכללם נדר הנזיר, מראים עד כמה מצוות מסוימות בתורה תלויות במערכת המקדש אשר אלהים הקים. מאחר שהמקדש, המזבח והכהונה הלוית הוסרו, אין אפשרות להשלים נדרים אלו כיום. הניסיונות המודרניים לחקות או “לרוחן” נדרים אלו — ובמיוחד את נדר הנזיר — אינם ציות אלא המצאות אנושיות. התורה מגדירה מהו נדר, כיצד הוא מתחיל, כיצד הוא מסתיים, וכיצד יש להשלים אותו לפני אלהים. ללא המקדש, אין נדר מן התורה שניתן לקיימו כפי שאלהים ציווה.

מה ציוותה התורה בנוגע לנדרים

התורה מתייחסת לנדרים ברצינות מוחלטת. כאשר אדם נדר נדר לאלהים, הנדר נעשה מחייב, והיה עליו לקיימו בדיוק כפי שהובטח (במדבר 30:1-2; דברים 23:21-23). אלהים הזהיר שעיכוב בקיום נדר או אי-קיום נדר הוא חטא. אך קיום הנדר לא היה עניין פנימי או סמלי בלבד — הוא דרש מעשה, קורבנות, והמעורבות של מקדש אלהים.

נדרים רבים כללו קורבנות תודה או נדבות, ולכן היה על הנדר להתקיים במזבח אלהים, במקום אשר בחר (דברים 12:5-7; 12:11). ללא המזבח, לא ניתן היה להשלים שום נדר.

נדר הנזיר: מצווה התלויה במקדש

נדר הנזיר הוא הדוגמה הברורה ביותר למצווה שאינה ניתנת לקיום כיום, אף כי ניתן עדיין לחקות חלק מההתנהגויות החיצוניות הקשורות אליו. במדבר ו מתאר את נדר הנזיר בפרטי פרטים, והפרק מבדיל בבירור בין סימני ההיבדלות החיצוניים לבין הדרישות ההופכות את הנדר לכשר לפני אלהים.

הסימנים החיצוניים כוללים:

  • היבדלות מיין ומכל תוצרת הגפן (במדבר 6:3-4)
  • גידול השיער ללא תער על הראש (במדבר 6:5)
  • הימנעות מטומאת מת (במדבר 6:6-7)

אך אף אחד ממעשים אלו אינו יוצר או משלים את נדר הנזיר. על פי התורה, הנדר נעשה שלם — ומתקבל לפני אלהים — רק כאשר האדם מגיע אל המקדש ומקריב את הקורבנות הנדרשים:

  • עולה
  • חטאת
  • שלמים
  • מנחה ונסך

קורבנות אלו נצטוו כסיום ההכרחי של הנדר (במדבר 6:13-20). בלעדיהם, הנדר נשאר בלתי מושלם ובלתי תקף. אלהים גם ציווה על קורבנות נוספים במקרה של טומאה בשגגה, דבר המראה כי הנדר אינו יכול להימשך או להתחדש ללא מערכת המקדש (במדבר 6:9-12).

משום כך נדר הנזיר אינו יכול להתקיים כיום. אדם יכול לחקות פעולות חיצוניות מסוימות, אך אינו יכול להיכנס לנדר, להמשיך בו או להשלים אותו כפי שאלהים הגדיר. ללא המזבח, הכהונה והמקדש — אין נדר נזיר, אלא חיקוי אנושי בלבד.

כיצד ישראל צייתו

בני ישראל הנאמנים שקיבלו על עצמם נדר נזיר צייתו לתורה מתחילתה ועד סופה. הם נבדלו במשך ימי הנדר, נזהרו מטומאה, ולאחר מכן עלו אל המקדש כדי להשלים את הנדר באמצעות הקורבנות שאלהים ציווה. גם טומאה בשגגה חייבה קורבנות מסוימים כדי “לאפס” את הנדר (במדבר 6:9-12).

שום ישראלי מעולם לא השלים נדר נזיר בבית כנסת כפרי, בבית פרטי או בטקס סמלי. הדבר היה חייב להיעשות במקדש אשר בחר אלהים.

כך היה גם בשאר הנדרים. קיומם דרש קורבנות, והקורבנות דרשו את המקדש.

מדוע אין אפשרות לציית לנדרים אלו כיום

נדר הנזיר — וכל נדר בתורה הדורש קורבנות — אינו יכול להיות מושלם כיום, משום שמזבח אלהים איננו קיים עוד. המקדש חרב. הכהונה אינה משרתת. והמקדש איננו. וללא אלה, המעשה הסופי וההכרחי של הנדר אינו יכול להתקיים.

התורה אינה מתירה “סיום רוחני” של נדר נזיר ללא קורבנות. היא אינה מאפשרת למורים בני זמננו ליצור סיומים סמליים, טקסים חלופיים או פרשנויות פרטיות. אלהים הגדיר כיצד הנדר חייב להסתיים, והוא זה שהסיר את אמצעי הציות.

לכן:

  • אין אדם כיום שיכול לקבל על עצמו נדר נזיר על פי התורה.
  • אין נדר הכרוך בקורבנות שניתן לקיימו כיום.
  • כל ניסיון סמלי לחקות נדרים אלו אינו ציות.

חוקים אלו נצחיים, אך הציות להם בלתי אפשרי עד שאלהים ישיב את המקדש.

ישוע לא ביטל חוקים אלו

ישוע מעולם לא ביטל את חוקי הנדרים. הוא הזהיר מפני נדרים פזיזים בשל אופיים המחייב (מתי 5:33-37), אך לא הסיר אף דרישה אחת הכתובה במדבר או בדברים. הוא מעולם לא אמר לתלמידיו שנדר הנזיר התיישן או שנדרים אינם זקוקים עוד למקדש.

גילוח ראשו של שאול השליח (מעשי השליחים 18:18) והשתתפותו בהוצאות טהרה בירושלים (מעשי השליחים 21:23-24) מאשרים שישוע לא ביטל את חוקי הנדרים, וכי לפני חורבן המקדש המשיכו בני ישראל לקיים את נדריהם בדיוק כפי שהתורה ציוותה. שאול לא השלים דבר באופן פרטי או בבית כנסת; הוא עלה לירושלים, אל המקדש ואל המזבח, משום שהתורה הגדירה היכן יש להביא נדר לסיומו. התורה מגדירה מהו נדר נזיר, ועל פי התורה — אין נדר שניתן לקיימו ללא הקורבנות במקדש אלהים.

ציות סמלי הוא אי-ציות

כמו בקורבנות, במועדים, במעשרות ובחוקי הטהרה, הסרת המקדש מחייבת אותנו לכבד חוקים אלו — לא באמצעות המצאת תחליפים, אלא בסירוב לטעון לציות במקום שבו הציות בלתי אפשרי.

לחַקות כיום נדר נזיר באמצעות גידול שיער, הימנעות מיין או התרחקות מהלוויות — אינו ציות. זוהי פעולה סמלית המנותקת מהמצוות שאלהים באמת נתן. ללא הקורבנות במקדש, הנדר פסול מלכתחילה.

אלהים אינו מקבל ציות סמלי. העובד הירא את אלהים אינו ממציא תחליפים למקדש או למזבח. הוא מכבד את התורה בהכרת הגבולות שאלהים עצמו קבע.

אנו מצייתים למה שניתן לציית לו, ומכבדים את מה שלא ניתן

נדר הנזיר קדוש. נדרים בכלל קדושים. אף אחד מחוקים אלו לא בוטל, ואין בתורה רמז לכך שיום אחד יוחלפו במעשים סמליים או בכוונות פנימיות.

אך אלהים הסיר את המקדש. לכן:

  • אין באפשרותנו להשלים נדר נזיר.
  • אין באפשרותנו להשלים נדרים הדורשים קורבנות.
  • אנו מכבדים חוקים אלו בכך שאיננו מעמידים פנים שאנו מקיימים אותם באופן סמלי.

ציות כיום פירושו לשמור את המצוות שעדיין ניתן לשמור, ולכבד את האחרות עד שאלהים ישיב את המקדש. נדר הנזיר נותר כתוב בתורה, אך לא ניתן לקיימו עד שהמזבח יעמוד שוב.


נספח 8ו: טקס הקומיון — הסעודה האחרונה של ישוע הייתה פסח

האזן או הורד את הלימוד הזה בקובץ שמע
00:00
00:00הורד

דף זה הוא חלק מסדרה החוקרת את חוקי אלהים שניתן היה לקיימם רק כאשר המקדש עמד בירושלים.

טקס הקומיון הוא אחד המקרים החזקים ביותר של מה שסדרה זו חושפת: “ציות” סמלי שהומצא כדי להחליף מצוות שאלהים עצמו הפך לבלתי אפשריות לקיום כאשר הסיר את המקדש, את המזבח ואת כהונת הלויים. תורת אלהים מעולם לא ציוותה טקס חוזר של לחם ויין במקום קורבנות או במקום פסח. ישוע מעולם לא ביטל את חוקי המקדש, והוא מעולם לא ייסד פולחן חדש שיחליף אותם. מה שאנשים היום מכנים “סעודת האדון” אינו מצווה מן התורה ואינו חוק אלהים שאינו תלוי במקדש. זהו טקס אנושי המבוסס על אי־הבנה של מה שישוע עשה בפסח האחרון שלו.

תבנית התורה: קורבנות ממשיים, דם ממשי, מזבח ממשי

לפי התורה, סליחה וזיכרון לא נקשרו מעולם לסמלים בלי קורבן. התבנית המרכזית ברורה: החטא מטופל כאשר דם ממשי מובא על מזבח ממשי במקום אשר בחר אלהים לשכן את שמו שם (ויקרא 17:11; דברים 12:5-7). כך בקורבנות התמיד, בחטאות, בעולות, וכן גם בשה הפסח עצמו (שמות 12:3-14; דברים 16:1-7).

סעודת הפסח לא הייתה שירות זיכרון חופשי לפי רצון האדם. היא הייתה טקס מצווה, עם:

  • שה ממשי, ללא מום
    • שמות 12:3 — כל בית חייב לקחת שה לפי מצוות אלהים.
    • שמות 12:5 — השה חייב להיות תמים, זכר בן שנה, ללא מום.
  • דם ממשי, המטופל בדיוק כפי שאלהים ציווה
    • שמות 12:7 — עליהם לקחת מדם השה ולשים על שתי המזוזות ועל המשקוף.
    • שמות 12:13 — הדם יהיה להם לאות; ה' יפסח רק במקום שבו הדם הממשי נמרח.
  • מצות ומרורים
    • שמות 12:8 — עליהם לאכול את השה עם מצות ומרורים.
    • דברים 16:3 — לא יאכלו חמץ; שבעת ימים יאכלו מצות, לחם עוני.
  • מועד וסדר מוגדרים
    • שמות 12:6 — את השה יש לשחוט בין הערביים ביום הארבעה עשר.
    • ויקרא 23:5 — פסח הוא בארבעה עשר יום לחודש הראשון, במועדו.

לאחר מכן אלהים ריכז את הפסח: שוב לא היה מותר לזבוח את השה “באחד שעריך”, אלא רק במקום אשר בחר, לפני מזבחו (דברים 16:5-7). כל המערכת הייתה תלויה במקדש. לא היה דבר כזה “פסח סמלי” בלי קורבן.

כיצד ישראל זכרה את הגאולה

אלהים עצמו הגדיר כיצד על ישראל לזכור את יציאת מצרים. לא באמצעות התבוננות כללית או מחווה סמלית, אלא באמצעות עבודת הפסח השנתית אשר ציווה (שמות 12:14, 12:24-27). הילדים היו שואלים: “מה העבודה הזאת לכם?” והתשובה נקשרה לדם השה ולמעשי אלהים באותו לילה (שמות 12:26-27).

כאשר המקדש עמד, ישראל הנאמנה קיימה זאת בעלייה לירושלים, בשחיטת השה בקודש, ובאכילת הפסח כפי שציווה אלהים (דברים 16:1-7). שום נביא לא בישר שיום אחד הדבר יוחלף בפת לחם קטנה ובשלוק יין בבניינים מפוזרים בין הגויים. התורה אינה מכירה תחליף כזה. היא מכירה רק את הפסח כפי שאלהים הגדיר אותו.

ישוע ופסח האחרון שלו

הבשורות ברורות: כאשר ישוע אכל עם תלמידיו בלילה שבו נמסר, זה היה פסח — לא טקס גויי חדש (מתי 26:17-19; מרקוס 14:12-16; לוקס 22:7-15). הוא הלך בציות מלא למצוות אביו, ושמר את אותו פסח שקבע אלהים.

באותה סעודה ישוע לקח לחם ואמר: “זה גופי”, ולקח את הכוס ודיבר על דם הברית (מתי 26:26-28; מרקוס 14:22-24; לוקס 22:19-20). הוא לא ביטל את הפסח, לא ביטל את הקורבנות, ולא כתב חוקים חדשים לשירותי דת של גויים. הוא הסביר שמותו שלו — כשה אלהים האמיתי — ייתן את מלוא משמעותו לכל מה שהתורה כבר ציוותה.

כשהוא אמר: “עשו זאת לזכרי” (לוקס 22:19), ה“זאת” היה סעודת הפסח שהם אכלו, ולא טקס חדש שנחתך מן התורה, מן המקדש ומן המזבח. אין מצווה מפיו המייסדת פולחן חדש, שאינו תלוי במקדש, עם לוח־זמנים משלו, כללים משלו, וכהונה משלו. ישוע כבר אמר שלא בא לבטל את התורה או את הנביאים, ושאפילו קוץ קטן לא ייפול מן התורה (מתי 5:17-19). הוא לא אמר מעולם: “אחרי מותי שכחו את הפסח ובמקומו המציאו שירות לחם ויין בכל מקום.”

המקדש הוסר — לא שהתורה בוטלה

ישוע חזה את חורבן המקדש (לוקס 21:5-6). כאשר הדבר קרה בשנת 70 לספירה, הקורבנות פסקו, המזבח הוסר, ועבודת הלויים חדלה. אך שום דבר מזה אינו ביטול התורה. זהו דין. המצוות על קורבנות ועל פסח נשארות כתובות, ללא שינוי. הן פשוט בלתי אפשריות לקיום משום שאלהים הסיר את המערכת שבה הן פועלות.

ומה עשו בני־אדם? במקום לקבל שחלק מן החוקים חייבים להיכבד אך אינם יכולים להישמר עד שאלהים ישיב את המקדש, מנהיגים דתיים יצרו טקס חדש — טקס הקומיון — והכריזו שהמצאה זו היא כעת הדרך “לזכור” את ישוע ו“להשתתף” בקורבנו. הם לקחו את הלחם ואת הכוס משולחן הפסח ובנו סביבם מבנה חדש לגמרי, מחוץ למקדש, מחוץ לתורה, ומחוץ לכל דבר שאלהים עצמו ציווה.

מדוע טקס הקומיון הוא ציות סמלי

טקס הקומיון מוצג כמעט בכל מקום כתחליף לקורבנות המקדש ולפסח. אומרים לאנשים שבאכילת לחם ובשתיית יין (או מיץ) בבניין כנסייה או בכל בניין, הם מצייתים למצוות המשיח ומגשימים את מה שהתורה רמזה אליו. אך זה בדיוק סוג הציות הסמלי שאלהים לא אישר.

התורה לא אמרה לאיש שסמל, בלי מזבח ובלי דם, יכול להחליף את הקורבנות שנצטוו. ישוע לא אמר זאת. הנביאים לא אמרו זאת. אין חוק שמגדיר:

  • באיזו תדירות יש לקיים את הקומיון החדש
  • מי חייב לעמוד בראש הטקס
  • היכן הוא חייב להיערך
  • מה דינו של מי שאינו משתתף בו לעולם

כמו הפרושים, הצדוקים והסופרים, כל הפרטים הללו הומצאו בידי בני־אדם (מרקוס 7:7-9). נבנו תיאולוגיות שלמות על הטקס — יש שקוראים לו סקרמנט, אחרים “חידוש ברית” — אך דבר מזה אינו בא מתורת אלהים או מדברי ישוע בבשורות, כאשר מבינים אותם בהקשרם.

התוצאה טראגית: המונים מאמינים שהם “מצייתים” לאלהים בהשתתפות בטקס שהוא מעולם לא ציווה. חוקי המקדש האמיתיים עדיין עומדים, אך אינם ניתנים לקיום כי אלהים הסיר את המקדש; ובמקום לכבד עובדה זו ביראה ובענווה, אנשים מתעקשים להעמיד פנים ששירות סמלי יכול לעמוד במקומם.

לזכור את ישוע בלי להמציא חוקים חדשים

הכתובים אינם משאירים אותנו בלי הדרכה כיצד לכבד את המשיח לאחר עלייתו. ישוע עצמו אמר: “אם אתם אוהבים אותי, תשמרו את מצוותי” (יוחנן 14:15). והוא גם שאל: “למה אתם קוראים לי ‘אדון, אדון’ ואינכם עושים את אשר אני אומר?” (לוקס 6:46).

הדרך לזכור אותו אינה באמצעות טקסים שהומצאו, אלא באמצעות ציות לכל מה שאביו כבר דיבר על ידי הנביאים שבאו לפני המשיח, ועל ידי המשיח עצמו.

אנו מצייתים למה שניתן לציית, ומכבדים את מה שאי־אפשר

התורה נשארה ללא שינוי. הפסח ומערכת הקורבנות נשארים כתובים כחוקות עולם, אך קיומם כעת בלתי אפשרי משום שאלהים עצמו הסיר את המקדש, את המזבח ואת הכהונה. טקס הקומיון אינו משנה מציאות זו. הוא אינו הופך לחם סמלי ויין סמלי לציות. הוא אינו מקיים את חוקי המקדש. הוא אינו בא מן התורה, וישוע מעולם לא ציווה אותו כחוקה חדשה ועצמאית לגויים.

אנו מצייתים היום למה שניתן לציית: למצוות שאינן תלויות במקדש. אנו מכבדים את מה שאי־אפשר לקיים בכך שאנו מסרבים להמציא תחליפים. טקס הקומיון הוא ניסיון אנושי למלא חלל שאלהים עצמו יצר. יראת יהוה אמיתית מובילה אותנו לדחות את אשליית הציות הזאת ולחזור למה שהוא באמת ציווה.


נספח 8ה: המעשרות והביכורים — מדוע אין אפשרות לקיימם כיום

האזן או הורד את הלימוד הזה בקובץ שמע
00:00
00:00הורד

דף זה הוא חלק מסדרה החוקרת את חוקי אלהים שניתן היה לקיימם רק כאשר המקדש עמד בירושלים.

המעשרות והביכורים היו חלקים קדושים מתנובת ישראל — מן הארץ (דברים 14:22) ומן הבקר והצאן (ויקרא 27:32) — שאלהים ציווה להביאם אל מקדשו, לפני מזבחו, ולידי כוהניו הלוויים. מצוות אלו מעולם לא בוטלו. ישוע מעולם לא ביטל אותן. אך אלהים הסיר את המקדש, את המזבח ואת הכהונה, וכך נעשתה הציות בלתי אפשרית כיום. כמו בכל חוק התלוי במקדש, תחליפים סמליים אינם ציות אלא המצאות אנושיות.

מה התורה ציוותה

התורה הגדירה את המעשר בדייקנות מוחלטת. ישראל נדרשה להפריש עשירית מכל התבואה — דגן, תירוש, יצהר ובהמות — ולהביא אותה אל המקום אשר בחר אלהים (דברים 14:22-23). המעשר לא חולק מקומית. הוא לא ניתן למורים לפי בחירת האדם. הוא לא הומר לתרומה כספית אלא במקרה המצומצם שבו המרחק חייב המרה זמנית, וגם אז היה על הכסף להוציאו בתוך המקדש לפני אלהים (דברים 14:24-26).

המעשר היה שייך ללויים משום שלא הייתה להם נחלת־קרקע (במדבר 18:21). אולם גם הלויים נדרשו להביא “מעשר מן המעשר” אל הכוהנים אצל המזבח (במדבר 18:26-28). כל המערכת הייתה תלויה במקדש פעיל.

הביכורים היו מובְנים עוד יותר. העובד נשא את ראשית הקציר ישירות אל הכוהן, הניח אותה לפני המזבח, ואמר הצהרה בפה שנצטווה מאת אלהים (דברים 26:1-10). מעשה זה דרש מקדש, כהונה ומזבח.

כיצד ישראל קיימה

ישראל קיימה את החוקים הללו בדרך היחידה שבה ציות הייתה אפשרית: על ידי הבאת המעשר והביכורים בפועל אל המקדש (מלאכי 3:10). שום ישראלי לא המציא גרסה סמלית או “רוחנית”. שום אחוז לא הוסט מעולם אל מנהיגים דתיים מקומיים. לא נוספה פרשנות חדשה. עבודת־הקודש הייתה ציות, והציות היה בדיוק מה שאלהים ציווה.

גם מעשר השנה השלישית נשען על הלויים, משום שהם — ולא יחידים פרטיים — היו האחראים לפני אלהים לקבל ולחלק אותו (דברים 14:27-29). בכל שלב, המעשר והביכורים התקיימו בתוך המערכת שאלהים הקים: מקדש, מזבח, לויים, כוהנים וטהרה טקסית.

מדוע הציות בלתי אפשרית כיום

כיום המקדש איננו. המזבח איננו. הכהונה הלויית אינה משרתת. מערכת הטהרה אינה יכולה לפעול בלי המקדש. בלי המבנים שנתן אלהים, איש אינו יכול לקיים את המעשר או את הביכורים.

אלהים עצמו חזה שישראל תשב “ימים רבים… בלי זבח ובלי מצבה, ובלי אפוד ותרפים” (הושע 3:4). כאשר הסיר את המקדש, הסיר את היכולת לקיים כל חוק התלוי בו.

לכן:

  • שום כומר נוצרי, שליח, “רב” משיחי או כל עובד־שירות דתי אחר אינו יכול לקבל מעשר מקראי.
  • שום קהילה אינה יכולה לאסוף ביכורים.
  • שום נתינה סמלית אינה מקיימת חוקים אלה.

התורה מגדירה מהו ציות, ושום דבר אחר אינו ציות.

נדיבות מעודדת — אך היא איננה מעשר

הסרת המקדש לא הסירה את קריאת אלהים לרחמים. גם האב וגם ישוע מעודדים נדיבות, במיוחד כלפי עניים, מדוכאים ונזקקים (דברים 15:7-11; מתי 6:1-4; לוקס 12:33). נתינה ברצון היא טובה. סיוע כספי לכנסייה או לכל שירות אינו אסור. תמיכה במעשה צדיק היא מעשה נעלה.

אבל נדיבות איננה מעשר.

המעשר דרש:

  • אחוז קבוע
  • פריטים מוגדרים (תנובת שדה ובהמות)
  • מקום מוגדר (המשכן/המקדש)
  • מקבל מוגדר (לויים וכוהנים)
  • מצב של טהרה טקסית

אף אחד מאלה אינו קיים כיום.

נדיבות, לעומת זאת:

  • אינה מחייבת אחוז שנצטווה מאת אלהים
  • אין לה קשר לחוקי המקדש
  • היא רצונית, לא מצווה ב"חוקה"
  • היא ביטוי של רחמים, לא תחליף למעשרות או לביכורים

ללמד שמאמין “חייב לתת עשרה אחוזים” כיום הוא להוסיף על הכתוב. תורת אלהים אינה מסמיכה שום מנהיג — קדום או מודרני — להמציא מערכת חדשה של נתינה חובה במקום המעשר. ישוע לא לימד זאת. הנביאים לא לימדו זאת. השליחים לא לימדו זאת.

מעשר מומצא הוא אי־ציות, לא ציות

יש המנסים להפוך נתינה כספית ל“מעשר מודרני”, וטוענים שהמטרה נשארת גם אם מערכת המקדש איננה. אך זה בדיוק סוג הציות הסמלי שאלהים דוחה. התורה אינה מאפשרת לפרש את המעשר מחדש, להעבירו מקום, או לשנות את מקבלו. רועה/כומר אינו לוי. כנסייה או קהילה משיחית אינה המקדש. תרומה איננה ביכורים. כסף הניתן בצלחת־איסוף אינו הופך לציות.

כמו בקורבנות, בקרבנות המועדים ובטקסי הטהרה — אנו מכבדים את מה שהתורה ציוותה בכך שאנו מסרבים להחליף אותו בהמצאות אנושיות.

אנו מצייתים למה שניתן לציית, ומכבדים את מה שאי־אפשר

המעשרות והביכורים נשארים מצוות עולם, אך קיומם בלתי אפשרי עד שאלהים עצמו ישיב את המקדש, את המזבח, את הכהונה ואת מערכת הטהרה. עד אותו יום, אנו הולכים ביראת יהוה בכך שאנו נותנים בנדיבות כאשר אנו יכולים — לא כמעשר, לא כביכורים, לא כציות לאחוז כלשהו, אלא כביטויי רחמים וצדקה.

להמציא תחליף הוא לשכתב את התורה. לסרב להמציא תחליפים הוא לכבד את אלהים שדיבר אותה.


נספח 8ד: חוקי הטהרה — מדוע אין אפשרות לקיימם ללא המקדש

האזן או הורד את הלימוד הזה בקובץ שמע
00:00
00:00הורד

דף זה הוא חלק מסדרה החוקרת את חוקי אלהים שניתן היה לקיימם רק כאשר המקדש עמד בירושלים.

התורה מכילה חוקים מפורטים של טהרה וטומאה פולחנית. מצוות אלו מעולם לא בוטלו. ישוע מעולם לא ביטל אותן. אולם אלהים הסיר את המקדש, המזבח, הכהונה ואת משכנו המוחשי מקרב האומה כתגובה לחוסר נאמנותה של ישראל. בשל הסרה זו, מצוות הטהרה אינן ניתנות לקיום כיום.

אף שאנו יצורים שבריריים, אלהים, באהבתו לעמו הנבחר, קבע את נוכחותו בקרב ישראל במשך מאות שנים (שמות 15:17; דברי הימים ב 6:2; מלכים א 8:12-13). מאז שנת 70 לספירה, עם זאת, המקדש שבו קדושתו נגלתה ונחוותה איננו קיים עוד.

מה ציוותה התורה

התורה הגדירה מצבים משפטיים ממשיים של טהור (טָהוֹר — tahor) וטמא (טָמֵא — tamei). אדם יכול היה להיטמא בשל מציאויות רגילות ובלתי נמנעות של חיי האדם: לידה (ויקרא 12:2-5), נידה והפרשות גוף אחרות (ויקרא 15:19-30), ומגע במת (במדבר 19:11-13). מצבים אלה לא היו חטאים. לא הייתה בהם אשמה מוסרית. הם היו מצבים משפטיים שהגבילו את הגישה אל הקודש.

לכל המצבים הללו ציוותה התורה גם תהליך טהרה. לעיתים היה זה רק להמתין עד הערב. במקרים אחרים נדרש רחיצה. ובכמה מקרים נדרשה מעורבות כהנים והקרבת קרבנות. העניין איננו שישראל “הרגישו” טמאים. העניין הוא שאלהים קבע גבולות ממשיים סביב קדושתו.

מדוע חוקים אלו התקיימו

מערכת הטהרה התקיימה משום שאלהים שכן בקרב ישראל במרחב קדוש מוגדר. התורה עצמה מספקת את הטעם: ישראל היו צריכים להישמר מן הטומאה כדי שמשכן אלהים לא ייטמא, וכדי שהעם לא ימות בהתקרבות אל נוכחותו הקדושה במצב של טומאה (ויקרא 15:31; במדבר 19:13).

משמעות הדבר היא שחוקי הטומאה לא היו מנהגי אורח חיים ולא עצות בריאות. הם היו חוקי מקדש. מטרתם תמיד הייתה אחת: להגן על משכן אלהים ולהסדיר את הגישה אליו.

המקדש היה תחום סמכות, לא רק מקום

המשכן לא היה רק מבנה נוח לפעילות דתית. הוא היה הזירה המשפטית שבה לחוקי טהרה רבים הייתה תוקף. הטומאה הייתה משמעותית משום שהיה מרחב קדוש שיש להגן עליו, כלים קדושים שיש לשמור עליהם, ועבודת קודש שיש לשמרה. המקדש יצר גבול משפטי בין החול לקודש, והתורה דרשה שהגבול הזה יישמר.

כאשר אלהים הסיר את משכנו כתגובה לחוסר נאמנותה של ישראל, הוא לא ביטל את תורתו. הוא הסיר את תחום הסמכות שבו ניתן היה להוציא לפועל רבות ממצוות הטהרה. ללא המשכן, אין “התקרבות” חוקית שיש להסדירה, ואין מרחב קדוש שיש לשמור עליו מפני טומאה.

מצוות יסוד ונהלי בלימה

ויקרא ט״ו כולל פרטים רבים ברמת משק הבית: מצע טמא, מושב טמא, רחיצה, וסטטוס של “טמא עד הערב”. פרטים אלו לא היו מצוות עצמאיות שנועדו לבנות אורח חיים קבוע. הם היו נהלי בלימה שמטרתם היחידה הייתה למנוע מן הטומאה להגיע אל משכן אלהים ולטמא את הקודש.

משום כך אין לנהלים אלה משמעות כיום כ“עבודות דבקות” העומדות בפני עצמן. שחזורם ללא המקדש שנועדו להגן עליו איננו ציות; זהו חיקוי סמלי. אלהים מעולם לא התיר תחליפים למערכתו. אין כבוד לאלהים בהעמדת פנים כאילו משכנו הקדוש עדיין עומד, כאשר אלהים עצמו הוא שהסיר אותו.

נידה רגילה

הנידה הרגילה ייחודית בין סוגי הטומאה שבתורה משום שהיא צפויה, בלתי נמנעת, ונפתרת על ידי חלוף הזמן בלבד. האישה הייתה טמאה שבעת ימים, וכל אשר תשכב עליו או תשב עליו נטמא; הנוגע בדברים אלה נטמא עד הערב (ויקרא 15:19-23). אם איש שכב עמה באותה מיטה בזמן זה, גם הוא נטמא שבעת ימים (ויקרא 15:24).

טומאה סדירה זו, הנפתרת בזמן, לא דרשה כהן, קרבן או מזבח. מטרתה המשפטית הייתה להגביל את הגישה אל המרחב הקדוש. משום כך חוקים אלה לא פגעו בחיי היומיום ולא דרשו קרבה מתמדת לירושלים. מצבי טהרה וטומאה היו משמעותיים משום שמשכן אלהים היה קיים והגישה אליו הוסדרה בתורתו. משהוסר המשכן, כללי הטהרה הביתיים הללו אינם בעלי תחולה משפטית ולכן אינם ניתנים לקיום כיום.

הבהרה חשובה: האיסור על יחסי אישות עם אישה בזמן נידתה הוא מצווה שונה לחלוטין. מצווה זו איננה הליך טהרה ואינה תלויה במקדש למשמעותה או לאכיפתה (ויקרא 18:19; ויקרא 20:18). זהו איסור חמור ונפרד שחובה לקיימו גם כיום.

דימום חריג

דימום מחוץ למחזור הנידה הרגיל סווג באופן שונה ודרש השלמה התלויה במקדש. האישה הייתה טמאה במשך כל זמן הדימום, ולאחר שפסק היה עליה למנות ימים ואז להביא קרבנות אל הכהן בפתח המקדש (ויקרא 15:25-30). זו איננה קטגוריה של “זמן בלבד”. זו קטגוריה של כהן וקרבן. לפיכך אין אפשרות לקיימה כיום, משום שאלהים הסיר את המערכת הנדרשת להשלמתה.

טומאת מת

מגע במת יצר סוג חמור של טומאה שאיים ישירות על המקדש. התורה מדברת כאן בחומרה רבה: האדם הטמא שטימא את המשכן היה חייב כרת, והטומאה נחשבה פגיעה ישירה במרחב הקדוש של אלהים (במדבר 19:13; במדבר 19:20). אמצעי הטהרה שנקבעו היו תלויים בכלים שמינה אלהים ובמערכת מקדש פעילה. ללא תחום הסמכות של המקדש, קטגוריה זו אינה ניתנת לפתרון חוקי בהתאם למצווה.

מה השתנה כאשר אלהים הסיר את משכנו

אלהים הסיר את המקדש, המזבח והכהונה הלוית בפעולת דין. עם הסרה זו איבדה מערכת הטהרה את זירתה המשפטית. אין מרחב קדוש שיש להגן עליו, אין נקודת התקרבות חוקית שיש להסדירה, ואין כהונה ממונה לביצוע המעשים הנדרשים כאשר התורה מחייבת מעורבות כהנית.

לפיכך, אף אחת ממצוות הטהרה אינה ניתנת לקיום כיום — לא מפני שהתורה חדלה, אלא מפני שאלהים הסיר את תחום הסמכות שהעניק להן תוקף משפטי. התורה עומדת. המקדש איננו.

מדוע “טהרה” סמלית היא אי-ציות

יש המנסים להחליף את מערכת אלהים בטקסים פרטיים, רחיצות “רוחניות”, או שחזורים ביתיים מומצאים. אך אלהים לא התיר תחליפים. ישראל לא היו חופשיים לאלתר צורות חדשות של טהרה. ציות פירושו היה לעשות בדיוק את אשר ציווה אלהים, במקום אשר בחר, באמצעות המשרתים אשר מינה.

כאשר אלהים מסיר את כלי הציות, התגובה הנאמנה איננה חיקוי. התגובה הנאמנה היא להכיר במה שעשה אלהים, לדחות המצאות אנושיות, ולכבד את המצוות שאינן ניתנות לביצוע בעת הזו.

סיכום

חוקי הטהרה מעולם לא בוטלו. הם התקיימו משום שאלהים שכן בקרב ישראל והסדיר את הגישה אל נוכחותו הקדושה. כתגובה לחוסר נאמנותה של ישראל, אלהים הסיר את משכנו, את המקדש ואת הכהונה. בשל הסרה זו, מערכת הטהרה המבוססת על המקדש אינה ניתנת לקיום כיום. אנו מקיימים כל מה שעדיין ניתן לקיום, ומכבדים את מה שאלהים הפך לבלתי אפשרי על ידי כיבוד מעשיו וסירוב להחליף את מצוותיו בתחליפים סמליים.


נספח 8ג: מועדי המקרא — מדוע אין אפשרות לקיים אף אחד מהם כיום

האזן או הורד את הלימוד הזה בקובץ שמע
00:00
00:00הורד

דף זה הוא חלק מסדרה החוקרת את חוקי אלהים שניתן היה לקיימם רק כאשר המקדש עמד בירושלים.

המועדים הקדושים — מה התורה ציוותה בפועל

המועדים השנתיים לא היו רק חגיגות או מפגשים תרבותיים. הם היו מקראי־קודש שנבנו סביב קרבנות, זבחים, ביכורים, מעשרות ודרישות טהרה שאלהים קישר ישירות אל המקדש אשר בחר (דברים 12:5-6; 12:11; 16:2; 16:5-6). כל חג מרכזי — פסח, חג המצות, שבועות, תרועה, יום הכיפורים וסוכות — חייב את העובד להיראות לפני יהוה במקום אשר בחר, ולא בכל מקום שהעם יעדיף (דברים 16:16-17).

  • פסח דרש שהייה/קרבן פסח יוקרב במקדש (דברים 16:5-6).
  • חג המצות דרש קרבנות יום־יום, אִשֶּׁה (במדבר 28:17-19).
  • חג השבועות דרש קרבנות ביכורים (דברים 26:1-2; 26:9-10).
  • יום תרועה דרש קרבנות “אִשֶּׁה” (במדבר 29:1-6).
  • יום הכיפורים דרש עבודת כהונה בקודש הקודשים (ויקרא 16:2-34).
  • חג הסוכות דרש קרבנות יום־יום (במדבר 29:12-38).
  • עצרת היום השמיני דרשה קרבנות נוספים כחלק מאותו מחזור מועדים (במדבר 29:35-38).

אלהים תיאר את המועדים בדיוק רב והדגיש שוב ושוב שהם מועדיו, שיש לשמרם בדיוק כפי שציווה (ויקרא 23:1-2; 23:37-38). שום חלק מן המצוות הללו לא הושאר לפרשנות אישית, למנהג מקומי או להתאמה סמלית. המקום, הקרבנות, הכוהנים והמתנות — כולם היו חלק מן הציווי.

כיצד ישראל קיימה מצוות אלו בעבר

כאשר המקדש עמד, ישראל קיימה את המועדים בדיוק כפי שאלהים הורה. העם עלה לירושלים במועדים (דברים 16:16-17; לוקס 2:41-42). הם הביאו את קרבנותיהם אל הכוהנים, והכוהנים הקריבו אותם על המזבח. הם שמחו לפני יהוה במקום אשר קידש (דברים 16:11; נחמיה 8:14-18). אפילו פסח עצמו — העתיק שבכל מועדי האומה — לא יכול היה להישמר בבתים לאחר שאלהים קבע מקדש מרכזי. ניתן היה לקיימו רק במקום אשר שם יהוה את שמו (דברים 16:5-6).

הכתובים גם מראים מה קרה כאשר ישראל ניסתה לשמור את המועדים שלא כהלכה. כאשר ירבעם יצר ימי־חג חלופיים ומקומות חלופיים, אלהים גינה את כל המערכת שלו כחטא (מלכים א 12:31-33). כאשר העם הזניח את המקדש או התיר טומאה, המועדים עצמם נעשו בלתי־רצויים (דברי הימים ב 30:18-20; ישעיהו 1:11-15). הדפוס עקבי: הציות דרש את המקדש, וללא המקדש — אין ציות.

מדוע אין אפשרות לקיים את מצוות המועדים כיום

לאחר חורבן המקדש חדלה להתקיים המסגרת שנצטוותה עבור המועדים. לא המועדים עצמם — התורה אינה משתנה — אלא המרכיבים הנדרשים:

  • אין מקדש
  • אין מזבח
  • אין כהונה לווית/אהרונית המשרתת כפי שנצטוותה
  • אין מערכת קרבנות
  • אין מקום מצוּוֶה להבאת הביכורים
  • אין אפשרות להקריב את שה הפסח
  • אין קודש הקודשים ליום הכיפורים
  • אין קרבנות יום־יום בסוכות

משום שאלהים דרש מרכיבים אלה לציות במועדים, ומשום שאי־אפשר להחליפם, להתאימם או לסמלם, ציות אמיתי אינו אפשרי כיום. כפי שמשה הזהיר, ישראל לא הורשתה להקריב פסח “בְּאַחַד שְׁעָרֶיךָ”, אלא רק “בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יהוה” (דברים 16:5-6). המקום הזה אינו עומד עוד.

התורה עדיין קיימת. המועדים עדיין קיימים. אך אמצעי הציות אינם — הוסרו בידי אלהים עצמו (איכה 2:6-7).

טעות שמירת מועדים סמלית או מומצאת

רבים כיום מנסים “לכבד את המועדים” באמצעות שחזורים סמליים, התכנסויות קהילתיות או גרסאות מקוצרות של מצוות המקרא:

  • עריכת סדר פסח ללא שה/קרבן
  • קיום “חג סוכות” ללא קרבנות
  • חגיגת “שבועות” ללא ביכורים המובאים אל כוהן
  • יצירת “שירותי ראש חודש” שמעולם לא נצטוו בתורה
  • המצאת “מועדי תרגול” או “מועדים נבואיים” כתחליפים

שום דבר מכל אלה אינו מופיע בשום מקום בכתובים.
איש מישראל — לא משה, לא דוד, לא עזרא, לא ישוע ולא השליחים — לא נהג כך.
שום דבר מזה אינו תואם את המצוות שנתן אלהים.

אלהים אינו מקבל קרבנות סמליים (ויקרא 10:1-3).
אלהים אינו מקבל עבודת־קודש הנעשית “בכל מקום” (דברים 12:13-14).
אלהים אינו מקבל טקסים שנוצרו מדמיון אנושי (דברים 4:2).

מועד ללא קרבנות איננו המועד המקראי.
פסח ללא שה המוקרב במקדש איננו פסח.
“יום כיפורים” ללא עבודת כהונה איננו ציות.

לחַקוֹת את החוקים הללו ללא המקדש איננו נאמנות — זו יוהרה.

המועדים ממתינים למקדש שרק אלהים יכול להשיב

התורה קוראת למועדים הללו “חקת עולם לדורותיכם” (ויקרא 23:14; 23:21; 23:31; 23:41). אין בכתובים — לא בתורה, לא בנביאים ולא בבשורות — שום ביטול לתיאור זה. ישוע עצמו אישר שאפילו אות קטנה מן התורה לא תיפול עד שיעברו השמים והארץ (מתי 5:17-18). השמים והארץ עדיין עומדים; לכן המועדים עדיין עומדים.

אך אין אפשרות לקיימם כיום מפני שאלהים הסיר:

  • את המקום
  • את המזבח
  • את הכהונה
  • את מערכת הקרבנות שהגדירה את המועדים

לכן, עד שאלהים ישיב את מה שהסיר, אנו מכבדים את המצוות הללו בכך שאנו מכירים בשלמותן — לא בכך שאנו ממציאים תחליפים סמליים. נאמנות פירושה לכבד את תכנונו של אלהים, לא לשנות אותו.


נספח 8ב: הקורבנות — מדוע אין אפשרות לקיימם כיום

דף זה הוא חלק מסדרה החוקרת את חוקי אלהים שניתן היה לקיימם רק כאשר המקדש עמד בירושלים.

האזן או הורד את הלימוד הזה בקובץ שמע
00:00
00:00הורד

מה התורה דרשה בפועל

מבין כל המצוות שניתנו לישראל, אין מצוות שתוארו בדיוק רב יותר מן הקורבנות. אלהים פירט הכול: סוג הבהמה, הגיל, מצבה, הטיפול בדם, מקום המזבח, תפקיד הכוהנים, ואף הבגדים שלבשו בעת השירות. כל קורבן — עולות, חטאות, אשמות, שלמים וקורבן התמיד — הלך בתבנית אלוהית שלא הותירה מקום ליצירתיות אישית או לפירושים חלופיים. “הכוהן יעשה כך… המזבח יהיה כאן… הדם יינתן שם…” תורת אלהים היא מערכת של ציות מדויק, לא הצעות שניתן להתאים לפי הנסיבות.

קורבן מעולם לא היה רק “שחיטת בהמה לאלהים”. זה היה מעשה קדוש שנעשה רק בחצר המקדש (ויקרא 17:3-5; דברים 12:5-6; דברים 12:11-14), רק בידי כוהנים מקודשים מזרע אהרן (שמות 28:1; שמות 29:9; ויקרא 1:5; במדבר 18:7), ורק בתנאים של טהרה טקסית (ויקרא 7:19-21; ויקרא 22:2-6). העובד לא בחר את המקום. העובד לא בחר מי יכהן. העובד לא קבע כיצד יטופל הדם או היכן יינתן. כל המערכת הייתה תכנונו של אלהים, והציות דרש לכבד כל פרט בתכנון זה (שמות 25:40; שמות 26:30; ויקרא 10:1-3; דברים 12:32).

כיצד ישראל קיימה מצוות אלו בעבר

כאשר המקדש עמד, ישראל קיימה את החוקים הללו בדיוק כפי שנצטוותה. דורותיהם של משה, יהושע, שמואל, שלמה, חזקיהו, יאשיהו, עזרא ונחמיה כולם התקרבו אל אלהים באמצעות הקורבנות שהוא עצמו קבע. איש לא החליף את המזבח. איש לא אילתר טקסים חדשים. איש לא הקריב קורבנות בבתים או בהתכנסויות מקומיות. אפילו מלכים — עם כל סמכותם — נאסרו מלעשות את התפקידים השמורים לכוהנים.

הכתובים מראים שוב ושוב שכאשר ישראל ניסתה לשנות את המערכת — בהקרבת קורבנות במקומות לא מורשים או במתן אפשרות ללא־כוהנים לעסוק בעבודות קודש — אלהים דחה את עבודתם ולעיתים הביא משפט (שמואל א 13:8-14; דברי הימים ב 26:16-21). נאמנות משמעותה לעשות בדיוק מה שאלהים אמר, במקום שהוא בחר, באמצעות משרתיו שהוא מינה.

מדוע אין אפשרות לקיים מצוות אלו כיום

לאחר חורבן המקדש בשנת 70 לספירה בידי הרומאים, כל מערכת הקורבנות נעשתה בלתי אפשרית לביצוע. לא משום שאלהים ביטל אותה, אלא משום שהמסגרת האלוהית הנדרשת כדי לציית למצוות אלו אינה קיימת עוד. אין מקדש, אין מזבח, אין קודש הקודשים, אין כהונה מקודשת, אין מערכת טהרה מבוססת, ואין מקום מורשה עלי אדמות שבו ניתן להציג את דם הקורבן לפני אלהים.

ללא מרכיבים אלה, אין דבר כזה “לעשות כמיטב יכולתנו” או “לשמור את רוח התורה”. ציות דורש את התנאים שאלהים קבע. כאשר התנאים הללו נעלמים, הציות נעשה בלתי אפשרי — לא מפני שאנו מסרבים לציית, אלא מפני שאלהים עצמו הסיר את הכלים הדרושים לקיום מצוות ספציפיות אלו.

מה דניאל ניבא לגבי הפסקת הקורבנות

הכתובים עצמם ניבאו שהקורבנות ייפסקו — לא מפני שאלהים ביטל אותם, אלא מפני שהמקדש ייחרב. דניאל כתב כי “ישבית זבח ומנחה” (דניאל 9:27), אך הוא הסביר את הסיבה: העיר והמקדש יושחתו בידי כוחות עוינים (דניאל 9:26). בדניאל 12:11 שוב אומר הנביא שקורבן התמיד “יוסר”, ביטוי המתאר הסרה בכוח ובחורבן, לא ביטול של חוק. אין בדניאל שום רמז לכך שאלהים שינה את מצוותיו. הקורבנות פסקו מפני שהמקדש נעשה שממה, בדיוק כפי שהנביא אמר. הדבר מאשר שהתורה עצמה לא נגעה; רק המקום שאלהים בחר לציות הוסר.

טעות הקורבנות הסמליים או המומצאים

קבוצות משיחיות רבות מנסות לשחזר חלקים ממערכת הקורבנות באופן סמלי. הן עורכות סעודות פסח וקוראות להן “הקורבן”. הן מקטירות קטורת בהתכנסויות. הן משחזרות טקסים, מניפות “מנחות”, ומעמידות פנים שהן “מכבדות את התורה” באמצעות הצגות. אחרות יוצרות תורות כגון “קורבנות נבואיים”, “קורבנות רוחניים” או “חזרות למקדש העתיד”. המעשים הללו נראים דתיים, אך אינם ציות — הם המצאות.

אלהים מעולם לא ביקש קורבנות סמליים. אלהים מעולם לא קיבל תחליפים שנוצרו מדמיון אנושי. ואלהים איננו מתכבד כאשר אנשים מנסים לעשות מחוץ למקדש את מה שציווה לעשות רק בתוכו. לחקות מצוות אלו בלי מקדש אינו נאמנות; זהו זלזול בדיוק שבו אלהים קבע אותן.

הקורבנות ממתינים למקדש שרק אלהים יכול להשיב

מערכת הקורבנות לא נעלמה, לא בוטלה, ולא הוחלפה במעשים סמליים או במטפורות רוחניות שהמציאו בני אדם. אין בתורה, בנביאים או בדברי ישוע שום הצהרה שמצוות הקורבנות הגיעו לקיצן. ישוע אישר את תוקפה הנצחי של כל התורה, באומרו שאפילו תג קטן מן האות לא ייפול עד שיעברו השמים והארץ (מתי 5:17-18). השמים והארץ עדיין עומדים. לכן המצוות עדיין עומדות.

בכל התנ״ך הבטיח אלהים שוב ושוב כי בריתו עם כהונת אהרן היא “ברית עולם” (שמות 29:9; במדבר 25:13). התורה קוראת לדיני הקורבנות “חקת עולם לדורותיכם” (למשל, ויקרא 16:34; ויקרא 23:14; ויקרא 23:21; ויקרא 23:31; ויקרא 23:41). אף נביא לא בישר על סיום מצוות אלו. להפך, הנביאים מדברים על עתיד שבו הגויים מכבדים את אלהי ישראל וביתו נקרא “בית תפילה לכל העמים” (ישעיהו 56:7) — אותו פסוק שישוע ציטט כדי להגן על קדושת המקדש (מרקוס 11:17). ישוע לא ציטט פסוק זה כדי לסמן את קץ המקדש, אלא כדי לגנות את מי שהשחיתו אותו.

משום שהתורה מעולם לא ביטלה את הקורבנות, ומשום שישוע מעולם לא ביטל אותם, ומשום שהנביאים מעולם לא לימדו את ביטולם, אנו מסיקים רק את מה שהכתובים מתירים: מצוות אלו נותרות חלק מתורת אלהים הנצחית, ואין אפשרות לקיימן כיום אך ורק מפני שהמרכיבים שאלהים עצמו דרש — המקדש, הכהונה, המזבח ומערכת הטהרה — אינם זמינים.

עד שאלהים ישיב את מה שהוא עצמו הסיר, העמדה הנכונה היא ענווה — לא חיקוי. איננו מנסים לשחזר את מה שאלהים השעה. איננו מזיזים את המזבח, משנים את המקום, מעוותים את הטקס או ממציאים גרסאות סמליות. אנו מכירים בתורה, מכבדים את שלמותה, ומסרבים להוסיף או לגרוע ממה שאלהים ציווה (דברים 4:2). כל דבר פחות מזה הוא ציות חלקי, וציות חלקי הוא אי־ציות.


נספח 8א: חוקי אלהים המחייבים את המקדש

האזן או הורד את הלימוד הזה בקובץ שמע
00:00
00:00הורד

דף זה הוא חלק מסדרה החוקרת את חוקי אלהים שניתן היה לקיימם רק כאשר המקדש עמד בירושלים.

מבוא

מן ההתחלה קבע אלהים שחלקים מסוימים מתורתו יתקיימו אך ורק במקום אחד מסוים: המקדש אשר בו בחר לשכן את שמו (דברים 12:5-6; 12:11). מצוות רבות שניתנו לישראל — קורבנות, מנחות, טקסי טהרה, נדרים ותפקידי כהונת הלויים — היו תלויות במזבח ממשי, בכוהנים מבני אהרן ובמערכת טהרה שהתקיימה רק כל עוד עמד המקדש. לא נביא כלשהו ואף לא ישוע לימד אי פעם שניתן להעביר מצוות אלו למקום אחר, להתאימן לנסיבות חדשות, להחליפן במעשים סמליים או לקיימן באופן חלקי. הציות האמיתי היה מאז ומעולם פשוט: או שאנו עושים בדיוק את אשר אלהים ציווה — או שאיננו מצייתים כלל: “לֹא תֹסִפוּ עַל הַדָּבָר אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם וְלֹא תִגְרְעוּ מִמֶּנּוּ” (דברים 4:2; ראו גם דברים 12:32; יהושע 1:7).

השינוי בנסיבות

לאחר חורבן המקדש בירושלים בשנת 70 לספירה, המצב השתנה. לא מפני שהתורה השתנתה — תורת אלהים נותרה שלמה ונצחית — אלא מפני שהמרכיבים שאלהים דרש לקיום מצוות מסוימות אלו חדלו מלהתקיים. ללא מקדש, ללא מזבח, ללא כוהנים מקודשים וללא אפר הפרה האדומה, נעשה בלתי אפשרי לחלוטין לחזור על מה שדורות משה, יהושע, דוד, חזקיהו, עזרא והשליחים קיימו בנאמנות. הבעיה איננה חוסר רצון; הבעיה היא חוסר אפשרות. אלהים עצמו סגר את הדלת הזו (איכה 2:6-7), ואין לאדם כל סמכות להמציא חלופה אחרת.

ציור מאת פרנצ׳סקו הַיֶיז המתאר את חורבן בית המקדש השני בשנת 70 לספירה
ציור מאת פרנצ׳סקו הַיֶיז המתאר את חורבן בית המקדש השני בשנת 70 לספירה.

טעות הציות המומצא או הסמלי

ובכל זאת, תנועות וקבוצות משיחיות רבות המנסות לשחזר מרכיבים מחיי ישראל יצרו צורות מצומצמות, סמליות או מחודשות של חוקים אלו. הן מקיימות חגיגות שמעולם לא נצטוו בתורה. הן ממציאות “חזרות על מועדים” ו“חגים נבואיים” כתחליף למה שדרש בעבר קורבנות, כהונה ומזבח קדוש. הן מכנות את יצירותיהן “ציות”, בעוד שבמציאות אין אלו אלא המצאות אנושיות הלבושות בלשון מקראית. הכוונה אולי נראית כנה, אך האמת נותרת בעינה: אין דבר כזה ציות חלקי כאשר אלהים פירט כל פרט ממה שדרש.

הכותל המערבי, שריד מבית המקדש בירושלים
הכותל המערבי, הידוע גם ככותל הקינה, הוא שריד מבית המקדש בירושלים אשר חרב בשנת 70 לספירה בידי הרומאים.

האם אלהים מקבל את ניסיונותינו לעשות את אשר אסר?

אחת התפיסות המזיקות ביותר הרווחות כיום היא האמונה שאלהים שמח כאשר אנו “עושים כמיטב יכולתנו” לקיים מצוות שהיו תלויות במקדש, כאילו חורבן המקדש התרחש בניגוד לרצונו ואנו, באמצעות מעשים סמליים, יכולים כביכול לנחמו. זוהי אי־הבנה חמורה. אלהים איננו זקוק לאלתורים שלנו. הוא איננו זקוק לתחליפים סמליים. והוא איננו מתכבד כאשר אנו מתעלמים מהוראותיו המדויקות כדי ליצור גרסאות משלנו של ציות. אם אלהים ציווה שחוקים מסוימים יתקיימו אך ורק במקום אשר בחר, באמצעות הכוהנים אשר מינה ועל המזבח אשר קידש (דברים 12:13-14), הרי שניסיון לקיימם במקום אחר — או בצורה אחרת — איננו מסירות. זוהי אי־ציות. המקדש לא הוסר במקרה; הוא הוסר בגזירת אלהים. לפעול כאילו נוכל לשחזר את מה שהוא עצמו השעה איננו נאמנות, אלא יוהרה: “הֲחֵפֶץ לַיהוה בְּעוֹלוֹת וּזְבָחִים כִּשְׁמֹעַ בְּקוֹל יהוה? הִנֵּה שְׁמֹעַ מִזֶּבַח טוֹב” (שמואל א 15:22).

מטרת הסדרה

מטרת סדרה זו היא להבהיר אמת זו. איננו דוחים אף מצווה. איננו מקטינים את חשיבות המקדש. איננו בוחרים אילו חוקים לקיים ואילו להתעלם מהם. מטרתנו להראות במדויק מה ציוותה התורה, כיצד מצוות אלו קוימו בעבר, ומדוע אין אפשרות לקיימן כיום. נישאר נאמנים לכתובים ללא תוספות, התאמות או יצירתיות אנושית (דברים 4:2; 12:32; יהושע 1:7). כל קורא יבין כי חוסר האפשרות של ימינו איננו מרד, אלא פשוט העדר המבנה שאלהים עצמו דרש.

לפיכך, נתחיל ביסוד: מה ציוותה התורה בפועל — ומדוע ציות זה היה אפשרי רק כל עוד עמד המקדש.


נספח 7ד: שאלות ותשובות — בתולות, אלמנות וגרושות

האזן או הורד את הלימוד הזה בקובץ שמע
00:00
00:00הורד

דף זה הוא חלק מהסדרה על הנישואין שה׳ מקבל וממשיך ברצף הבא:

  1. נספח 7א: בתולות, אלמנות וגרושות: הנישואין שה׳ מקבל.
  2. נספח 7ב: ספר הכריתות — אמיתות ומיתוסים.
  3. נספח 7ג: מרקוס 10:11-12 והשוויון המדומה בניאוף.
  4. נספח 7ד: שאלות ותשובות — בתולות, אלמנות וגרושות (דף נוכחי).

מהו נישואין, על פי הגדרת אלוהים?

מההתחלה, הכתובים מגלים שנישואין אינם מוגדרים על ידי טקסים, נדרים או מוסדות אנושיים, אלא על ידי הרגע שבו אישה — בין אם היא בתולה ובין אם אלמנה — מקיימת יחסי מין עם גבר. מעשה ראשון זה של המשגל הוא מה שאלוהים עצמו מחשיב כאיחוד שתי נפשות לבשר אחד. התנ״ך מראה בעקביות שרק דרך הקשר המיני הזה האישה מצטרפת אל האיש, והיא נשארת קשורה אליו עד מותו. על יסוד זה — הברור מן הכתובים — אנו בוחנים שאלות נפוצות על בתולות, אלמנות וגרושות, וחושפים את העיוותים שנכנסו בעקבות לחץ החברה.

כאן אספנו כמה מהשאלות הנפוצות ביותר לגבי מה שהתנ״ך באמת מלמד בנוגע לנישואין, לניאוף ולגירושין. מטרתנו היא להבהיר, על בסיס הכתובים, פרשנויות מוטעות שהתפשטו עם הזמן, לעיתים בסתירה ישירה למצוות אלוהים. כל התשובות מבוססות על נקודת המבט המקראית השומרת על התאמה בין התנ״ך לברית החדשה.

שאלה: ומה לגבי רחב? היא הייתה זונה, ובכל זאת נישאה והיא חלק משושלת ישוע!

"ויערימו את כל אשר בעיר מֵאִישׁ ועד אשה, מנער ועד זקן, ועד שור ושה וחמור לפי חרב" (יהושע ו:כא). רחב הייתה אלמנה כאשר הצטרפה לישראל. יהושע לעולם לא היה מתיר ליהודי לשאת אישה נכרית שאינה בתולה, אלא אם כן התגיירה והייתה אלמנה; רק אז היא הייתה חופשיה להתאחד עם גבר אחר, על פי חוק אלוהים.

שאלה: האם ישוע לא בא לסלוח על חטאינו?

כן, כמעט כל החטאים נסלחים כאשר הנפש מתחרטת ופונה אל ישוע, כולל ניאוף. אולם לאחר שנמחל, על האדם לעזוב את מערכת היחסים הנואפת שבה הוא נמצא. הדבר נכון לכל החטאים: הגנב חייב לחדול מלגנוב, השקרן חייב לחדול מלשקר, המנאץ חייב לחדול מלחלל, וכו׳. באופן דומה, הנואף אינו יכול להמשיך בקשר הנואף ולצפות שחטא הניאוף כבר אינו קיים.

כל עוד הבעל הראשון של האישה בחיים, נשמתה קשורה אליו. כאשר הוא מת, נשמתו שבה אל אלוהים (קהלת יב:ז), ורק אז נשמת האישה חופשיה להתאחד עם נשמת גבר אחר, אם תרצה (רומים רומים ז:ג). אלוהים אינו סולח על חטאים מראש — אלא רק על אלו שכבר נעשו. אם אדם מבקש סליחה בכנסייה, נסלח לו, אך באותו לילה עצמו שוכב עם מי שאינו בן זוגו על פי אלוהים, הרי שהוא שב וחטא בניאוף.

שאלה: האם לא נאמר בתנ״ך שלמי שהתגייר: "הנה נבראו הכל מחדש"? האם אין פירוש הדבר שאני יכול להתחיל מאפס?

לא. פסוקים המתייחסים לחיים החדשים של מי שהתגייר מדברים על הדרך שבה אלוהים מצפה ממנו לחיות לאחר מחילת חטאיו, ואינם מתכוונים לכך שתוצאות שגיאות העבר נמחקו.

נכון, השליח פולוס כתב בקורינתים ב׳ ב קורינתים ה:יז: "לכן אם מישהו במשיח, בריאה חדשה הוא; הישנות עברו, הנה נעשו חדשות," כסיכום לדבריו בקורינתים ב׳ ב קורינתים ה:טו: "והוא מת בעד כל, כדי שהחיים לא יחיו עוד לעצמם אלא למען זה שמת בעדם וקם." אין לזה שום קשר לרעיון שאלוהים מאפשר לאישה להתחיל את חיי האהבה שלה מאפס, כפי שמלמדים מנהיגים עולמיים רבים.

שאלה: האם לא נאמר בתנ״ך שאלוהים מעלים עין מזמני בורות?

הביטוי "זמני בורות" (מעשי השליחים יז:ל) נאמר על ידי פולוס בדרכו ביוון, כשדיבר אל עם עובד אלילים שמעולם לא שמע על אלוהי ישראל, על התנ״ך או על ישוע. אף אחד מהקוראים כאן לא היה בור לדברים אלה לפני שהתגייר.

יתרה מכך, קטע זה מתייחס לתשובה ולסליחת חטאים. הכתוב אפילו לא רומז שאין מחילה על חטא הניאוף. הבעיה היא שרבים אינם רוצים רק מחילה על הניאוף שכבר נעשה; הם גם רוצים להמשיך במערכת היחסים הנואפת — ואלוהים אינו מקבל זאת, בין אם מדובר בגבר ובין אם באישה.

שאלה: מדוע לא נאמר דבר על גברים? האם גברים אינם חוטאים בניאוף?

כן, גם גברים חוטאים בניאוף, והעונש בימי המקרא היה זהה לשניהם. אולם אלוהים מתייחס אחרת לאופן שבו מתרחש הניאוף אצל כל אחד. אין קשר בין בתוליוּת הגבר לבין הקשר בין בני זוג. האישה, ולא האיש, היא שקובעת אם קשר מסוים הוא ניאוף או לא.

על פי התנ״ך, גבר, נשוי או רווק, חוטא בניאוף בכל פעם שהוא שוכב עם אישה שאינה בתולה או אלמנה. לדוגמה, אם גבר בן 25 בתול שוכב עם צעירה בת 23 שאינה בתולה, הגבר חוטא בניאוף, כי אותה אישה, על פי אלוהים, היא אשת איש אחר (מתי ה:לב; רומים ז:ג; ויקרא כ:י; דברים כב:כב-כד).

בתולות, אלמנות ושאינן בתולות במלחמה
הפניה הוראה
במדבר לא:יז-יח השמידו את כל הגברים ואת הנשים שאינן בתולות. הבתולות נשמרות בחיים.
שופטים כא:יא השמידו את כל הגברים ואת הנשים שאינן בתולות. הבתולות נשמרות בחיים.
 דברים כ:יג-יד השמידו את כל הגברים הבוגרים. הנשים שנותרו הן אלמנות ובתולות.

שאלה: אם כן, אישה גרושה/נפרדת אינה יכולה להינשא כל עוד בעלה הקודם חי, אך הגבר אינו צריך להמתין למות אשתו לשעבר?

נכון, הוא אינו צריך. על פי חוק אלוהים, גבר שנפרד מאשתו על בסיס מקראי (ראו מתי ה:לב) רשאי לשאת בתולה או אלמנה. עם זאת, המציאות היא שכמעט בכל המקרים היום, הגבר נפרד מאשתו ונושא אישה גרושה/נפרדת, ואז הוא חי בניאוף, שכן בעיני אלוהים, אשתו החדשה שייכת לגבר אחר.

שאלה: מאחר שגבר אינו חוטא בניאוף כאשר הוא נושא בתולות או אלמנות, האם פירוש הדבר שאלוהים מקבל ריבוי נשים כיום?

לא. ריבוי נשים אינו מותר בימינו עקב בשורת ישוע והחלתו המחמירה יותר של חוק האב. "אות החוק" שניתנה מאז בריאת האדם (τὸ γράμμα τοῦ νόμουto grámma tou nómou) קובעת שנשמת האישה קשורה רק לגבר אחד, אך אינה קובעת שנשמת הגבר קשורה רק לאישה אחת. זו הסיבה שבכתובים, הניאוף מתואר תמיד כחטא נגד בעלה של האישה. זו גם הסיבה שאלוהים מעולם לא אמר שהאבות והמלכים היו נואפים, שכן נשותיהם היו בתולות או אלמנות כאשר נשאו אותן.

עם בוא המשיח, קיבלנו את ההבנה המלאה של "רוח החוק" (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμουto pneûma tou nómou). ישוע, כדובר היחיד שבא מן השמיים (יוחנן יוחנן ג:יג; יוחנן יב:מח-נ; מתי יז:ה), לימד שכל מצוות אלוהים מבוססות על אהבה ועל טובת ברואיו. אות החוק היא הביטוי; רוח החוק היא המהות.

במקרה של ניאוף, גם אם אות החוק אינה אוסרת על גבר להיות עם יותר מאישה אחת, כל עוד הן בתולות או אלמנות, רוח החוק אינה מתירה זאת. מדוע? משום שהיום הדבר יגרום סבל ובלבול לכל המעורבים — וואהבת לרעך כמוך היא המצווה השנייה בגדולתה (ויקרא יט:יח
; מתי כב:לט). בימי המקרא זו הייתה תופעה מקובלת ותרבותית; בימינו היא אינה מקובלת כלל.

שאלה: ואם זוג נפרד מחליט להתפייס ולחדש את הנישואין, האם זה מותר?

כן, הזוג רשאי להתפייס בתנאי ש:

  1. הבעל היה למעשה הגבר הראשון של האישה, אחרת הנישואין לא היו תקפים עוד לפני הפרידה.
  2. האישה לא שכבה עם גבר אחר במהלך תקופת הפרידה (דברים כד:א-ד
    ; ירמיהו ג:א).

תשובות אלו מחזקות את ההבנה שהתורה המקראית בנוגע לנישואין ולניאוף היא קוהרנטית ועקבית מתחילת הכתובים ועד סופם. בציות נאמן למה שאלוהים קבע אנו נמנעים מעיוותי דוקטרינה ושומרים על קדושת האיחוד שנקבע על ידו.